ऐसी सांसारिक जीवन-शैली, जिसमें अत्यधिक विलासिता (भोग-विलास) हो, उससे बचना चाहिए—ठीक वैसे ही जैसे पैगंबर हूद के ज़माने में 'आद' जाति के लोगों की जीवन-शैली थी। आज एक गलतफहमी देखने को मिलती है: लोगों के मन में धन-दौलत को लेकर एक डर है, जिसकी वजह से वे समृद्ध बनने से कतराते हैं। इसी डर के कारण, कुछ लोग बस उतना ही काम करते हैं जितना गुज़ारे के लिए ज़रूरी हो।
एक दिन, अल्लाह के रसूल मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) की मुलाक़ात एक साथी से हुई, जो बहुत ही दयनीय स्थिति में थे। जब उनसे उनकी हालत के बारे में पूछा गया, तो उन्होंने बताया कि शायद यह उनकी अपनी ही एक दुआ का नतीजा है, जिसमें उन्होंने कहा था: "ऐ अल्लाह, मुझे इस दुनिया में ही तकलीफ दे दे, ताकि यह सांसारिक तकलीफ इस बात की निशानी बन जाए कि मुझे परलोक (आख़िरत) में सुख मिलेगा।" यह सुनकर, पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने एक बेहतर दुआ सिखाई—जो सूरह अल-बक़रा की आयत 201 में मिलती है: "ऐ अल्लाह, हमें इस दुनिया में भी भलाई दे और परलोक (आख़िरत) में भी भलाई दे, और हमें आग (जहन्नम) के अज़ाब से बचा।" जो लोग ईमान रखते हैं, वे इस दुनिया को परलोक (आख़िरत) के लिए एक खेत की तरह देखते हैं; वे ईश्वरीय मूल्यों का पालन करते हुए सांसारिक सफलता पाने की कोशिश करते हैं।
कुछ लेखों से पता चलता है कि मुसलमानों के बीच काम के प्रति कमज़ोर दृष्टिकोण (work ethic) का एक बड़ा कारण यह है कि वे इस दुनिया और परलोक (आख़िरत) की असलियत को ठीक से नहीं समझते—मानो ये दोनों एक-दूसरे से पूरी तरह अलग, दो विपरीत दुनियाएँ हों। यह गलतफहमी आगे चलकर और भी गलतियों को जन्म देती है, ख़ास तौर पर धन और काम के प्रति इंसान के नज़रिए के मामले में।
इसलिए, इससे पहले कि यह दुनिया हम पर हावी हो जाए, हमें इस दुनिया पर अपनी पकड़ मज़बूत करनी चाहिए।
हम अक्सर दुनिया और परलोक (आख़िरत), सामाजिक जीवन और धर्म, इंसानों के आपसी रिश्तों, और इंसान तथा ईश्वर के बीच के संबंधों को अलग-अलग खानों में बाँट देते हैं। असल में, भले ही इन पहलुओं को अलग-अलग करके देखा जा सकता है, लेकिन वास्तव में इन्हें एक साथ मिलकर चलना चाहिए। कुरआन इंसानों को इस दुनिया के सफ़र में सक्रिय रूप से शामिल होने का संदेश देता है। हमें याद रखना चाहिए कि इंसान आत्मा और शरीर दोनों से मिलकर बना है, और इन दोनों के बीच संतुलन बनाए रखना ज़रूरी है। कुरआन में 'अल-हयात' (जीवन) और 'अल-ममात' (मृत्यु) शब्द—जिनमें से प्रत्येक में छह अक्षर हैं—बराबर संख्या में आए हैं: दोनों ही 145 बार आए हैं।
सवाल यह नहीं है कि इबादत (प्रार्थना) ज़्यादा ज़रूरी है या काम; बल्कि सही तरीका यह है कि इबादत अपने तय समय पर की जाए और काम अपने निर्धारित घंटों में किया जाए। पैगंबर (उन पर शांति हो) ने कहा: "तुममें से सबसे बेहतर वह नहीं है जो दुनिया को नज़रअंदाज़ करके सिर्फ परलोक (आख़िरत) को अहमियत दे, और न ही वह है जो परलोक को नज़रअंदाज़ करके सिर्फ दुनिया को अहमियत दे। तुममें से सबसे बेहतर वह है जो दोनों के बीच संतुलन बनाए रखता है।"
हमें दुनिया पर महारत हासिल करने की कोशिश करनी चाहिए, लेकिन ऐसा नहीं होना चाहिए कि दुनिया हम पर हावी हो जाए। भौतिक धन-दौलत के मामले में, अल्लाह के रसूल (उन पर शांति हो) का नज़रिया यह था: "मैं धन को अपने हाथों में रखूंगा, अपने दिल में नहीं।" अल्लाह के रसूल सबसे बेहतरीन मिसाल हैं; वह इस दुनिया और परलोक, दोनों में सबसे महान इंसान थे। वह 'इंसान-ए-कामिल' (पूर्ण मानव) थे, फिर भी उन्होंने यह दर्जा एक आम इंसान की तरह जीते हुए हासिल किया—खाते-पीते, सोते हुए और परिवार के साथ रहते हुए।
इस दुनिया में सही ढंग से चलने के लिए, इंसान के पास 'तक़वा' (ईश्वर का भय और चेतना) होना चाहिए। जिस व्यक्ति के पास तक़वा होता है, वह अपनी सांसारिक ज़िंदगी और परलोक, तथा अपने घरेलू जीवन और सामाजिक ज़िम्मेदारियों के बीच संतुलन बनाए रखता है। जिनके पास तक़वा है, उन्हें इस दुनिया की नेमतों (आशीर्वादों) का आनंद लेने की भी अनुमति है। सूरह अन-निसा, आयत 134 में कहा गया है कि इस दुनिया और परलोक, दोनों का प्रतिफल (इनाम) अल्लाह के पास है। अहम बात यह है कि इस दुनिया की असल प्रकृति को समझा जाए, और यह जाना जाए कि जीवन जीने के कौन से तरीके जायज़ हैं और कौन से नहीं।
इस दुनिया के प्रति एक मुसलमान का नज़रिया सकारात्मक होना चाहिए। पृथ्वी पर एक 'खलीफा' (प्रबंधक/प्रतिनिधि) के रूप में, इंसान को दुनिया से भागना नहीं चाहिए; बल्कि उसे दुनिया का 'प्रबंधन' करना चाहिए और इसमें समृद्धि लानी चाहिए। इंसानों को प्राकृतिक दुनिया के सामने खुद को नीचा नहीं दिखाना चाहिए, क्योंकि अल्लाह ने इंसानियत को सम्मान दिया है और उसे बाकी सभी रचनाओं से ऊपर रखा है। इस ज़िम्मेदारी को पूरा करने के लिए, इंसानों को ज्ञान हासिल करना चाहिए और उसे विकसित करना चाहिए। ज्ञान के सभी रूप अल्लाह की ओर से आते हैं—सिवाय 'काला जादू' (हानिकारक और वर्जित गुप्त विद्याओं) के। मुआज़ बिन जबल के हवाले से, पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने कहा: "ज्ञान हासिल करो, क्योंकि यह दिखाता है कि हम अल्लाह से डरते हैं। ज्ञान हासिल करना इबादत है, इसे याद रखना 'तस्बीह' (ईश्वर का गुणगान) है, इस पर विचार करना 'जिहाद' है, और दूसरों को सिखाना यह तय करने में मदद करता है कि क्या 'हलाल' (उचित) है और क्या 'हराम' (वर्जित)—यह जन्नत के रास्ते पर एक चिराग की तरह काम करता है।"
ज्ञान डर के समय एक दोस्त है, अकेलेपन में एक साथी है, और तन्हाई में बातचीत करने के लिए भी एक दोस्त है। यह मुश्किल और खुशी के समय में एक मार्गदर्शक है, दुश्मनों से निपटने के लिए एक ताकतवर हथियार है, और खामोशी के पलों में एक सुंदर आभूषण की तरह है। अल्लाह ज्ञान की वजह से किसी समाज का दर्जा ऊँचा कर देता है, ताकि वे दूसरों के लिए एक मिसाल (रोल मॉडल) बन सकें—उनके विचार और सोच दूसरों के लिए प्रेरणा बनें। ऐसे लोगों के साथ हमेशा एक फ़रिश्ता होता है, जो अपने पंखों की कोमलता से उन्हें सहलाता है और उनके लिए दुआ करता है। यहाँ तक कि पेड़ का हर पत्ता, हर टहनी, समुद्र की हर लहर, और ज़मीन व समंदर के सभी जीव-जंतु भी उनके लिए अल्लाह से माफ़ी की दुआ करते हैं। ज्ञान इंसान की आत्मा को घातक अज्ञानता से बाहर निकालता है और अंधेरे से निकालकर रोशनी की ओर ले जाता है, ताकि हर इंसान इस दुनिया में और परलोक (आख़िरत) में एक ऊँचा और सम्मानजनक स्थान पा सके।
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