El tipo de vida mundana que debe evitarse es aquella definida por el lujo excesivo —un estilo de vida hedonista—, muy parecido al del pueblo de ‘Ad durante la época del profeta Hud. Hoy en día, parece existir una idea errónea: el temor a la riqueza, lo que lleva a muchas personas a evitar la prosperidad. Debido a este miedo, algunos optan por trabajar lo mínimo indispensable.
En una ocasión, el Mensajero de Al-lah, Muhammad (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), se encontró con un compañero que se hallaba en una situación verdaderamente precaria. Al preguntarle por su estado, el hombre explicó que tal vez fuera el resultado de una súplica que él mismo había hecho: «¡Oh, Al-lah! Concédeme sufrimiento en este mundo, y que este sufrimiento mundano sirva como señal de que alcanzaré la felicidad en la Otra Vida». Al oír esto, el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) propuso una súplica mejor, la que se encuentra en la sura Al-Baqarah, versículo 201: «¡Oh, Al-lah! Concédenos el bien en este mundo y el bien en la Otra Vida, y protégenos del tormento del Fuego». Quienes poseen fe ven este mundo como un campo de cultivo para la Otra Vida; se esfuerzan por alcanzar el éxito mundano, manteniéndose siempre guiados por los valores divinos.
Algunos textos sugieren que un factor que contribuye a una ética laboral débil entre los musulmanes es una comprensión fundamentalmente errónea de la naturaleza de este mundo y de la Otra Vida, como si fueran dos ámbitos mutuamente excluyentes, una dicotomía absoluta. Esta idea equivocada conduce a otros errores, específicamente en lo que respecta a la actitud de la persona frente a la riqueza y el trabajo.
Por lo tanto, debemos dominar el mundo antes de que el mundo nos domine a nosotros.
A menudo compartimentamos el mundo y la Otra Vida (*akhirat*), la vida social y la religión, las relaciones entre los seres humanos, así como la relación entre la humanidad y Dios. En realidad, aunque estos aspectos puedan distinguirse, están destinados a integrarse. El Corán invita a los seres humanos a participar activamente en su paso por este mundo. Debemos recordar que el ser humano está compuesto tanto de espíritu como de cuerpo, y ambos deben mantenerse en equilibrio. En el Corán, los términos *al-hayaat* (vida) y *al-mamaat* (muerte) —ambos compuestos por seis letras— aparecen el mismo número de veces: 145 ocasiones cada uno.
La cuestión no es si la oración o el trabajo son más importantes; más bien, el enfoque correcto consiste en realizar las oraciones en sus momentos prescritos y dedicarse al trabajo durante sus horas designadas. El Profeta (la paz sea con él) afirmó: «El mejor de entre vosotros no es aquel que prioriza la otra vida descuidando este mundo, ni aquel que prioriza este mundo descuidando la otra vida. El mejor de entre vosotros es quien mantiene el equilibrio entre ambas».
Debemos esforzarnos por dominar el mundo, sin permitir que el mundo nos domine a nosotros. Respecto a la riqueza material, el Mensajero de Al-lah (la paz sea con él) adoptó esta postura: «Mantendré la riqueza en mis manos, no en mi corazón». El Mensajero de Al-lah constituye el ejemplo más claro; fue el ser humano más noble, tanto en este mundo como en la otra vida. Él fue el *Insan Kamil* (el ser humano perfecto), y aun así alcanzó este estatus viviendo como cualquier otro ser humano: comiendo, bebiendo, durmiendo y teniendo una familia.
Para desenvolverse correctamente en este mundo, es necesario poseer *taqwa* (conciencia de Dios). Una persona que posee *taqwa* mantiene un equilibrio entre su vida mundana y la otra vida, entre su vida doméstica y sus responsabilidades sociales, entre otros aspectos. A quienes poseen *taqwa* también se les permite disfrutar de las bendiciones de este mundo. La sura An-Nisa, en su aleya 134, señala que ante Al-lah se encuentra la recompensa tanto para este mundo como para la otra vida. La clave reside en comprender la verdadera naturaleza de este mundo, así como qué formas de vida están permitidas y cuáles no.
La actitud de un musulmán ante este mundo debe ser positiva. Como *jalifa* (administrador o representante) en la Tierra, el ser humano no debe huir del mundo; por el contrario, debe «dominarlo» —en el sentido de gestionarlo y traer prosperidad a él—. Los seres humanos no deben humillarse ante el mundo natural, pues Al-lah ha honrado a la humanidad y la ha elevado por encima de todas las demás creaciones. Para cumplir con este deber, los seres humanos deben buscar y desarrollar el conocimiento. Todas las formas de conocimiento provienen de Al-lah, a excepción de la «magia negra» (prácticas ocultas dañinas y prohibidas). Según relata Muadz bin Yabal, el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: «Buscad el conocimiento, pues ello demuestra que teméis a Al-lah. Buscar el conocimiento es un acto de adoración; recordarlo es *tasbih* (glorificación de Al-lah), analizarlo es *yihad* (esfuerzo en el camino de Al-lah), y enseñarlo sirve de guía para distinguir entre lo lícito (*halal*) y lo ilícito (*haram*), convirtiéndose, además, en una luz en el camino hacia el Paraíso».
El conocimiento es un compañero cuando se siente miedo, un amigo en la soledad, alguien con quien conversar incluso en el aislamiento. Es una guía tanto en los momentos de dificultad como de alegría; un arma poderosa frente a los enemigos y, a la vez, un adorno y un consuelo en los momentos de silencio. Al-lah eleva el estatus de una sociedad gracias al conocimiento, convirtiéndola en un modelo a seguir para los demás; sus ideas y pensamientos se transforman en referentes. Quienes poseen conocimiento están siempre acompañados por ángeles que los acarician con la suavidad de sus alas y elevan súplicas por ellos. Cada hoja, cada rama y cada movimiento de las olas del océano —así como todos los animales, tanto en la tierra como en el mar— se unen para pedir perdón por ellos. El conocimiento revive el alma, rescatándola de una ignorancia letal, y nos ilumina frente a la oscuridad, permitiendo que cada persona alcance una posición elevada y noble, tanto en este mundo como en la otra vida.
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